《道德經》——《老子道德經》
老子:道德經:第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
無名天地之始﹔有名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙﹔常有，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，衆妙之門。
老子:道德經:第二章
天下皆知美之爲美，斯惡已。
皆知善之爲善，斯不善已。
有無相生，難易相成，長短相形，
高下相盈，音聲相和，前後相隨。
恆也。是以聖人處無爲之事，
行不言之教﹔萬物作而弗始，
生而弗有，爲而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
老子:道德經:第三章
不尚賢，使民不爭
不貴難得之貨，使民不爲盜﹔
不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，
虛其心，
實其腹，
弱其志，
強其骨。
常使民無知無慾。
使夫智者不敢爲也。
爲無爲，則無不治。
老子:道德經:第四章
道衝，而用之或不盈。
淵兮，似萬物之宗﹔湛兮，似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
老子:道德經:第五章
天地不仁，以萬物爲芻狗﹔聖人不仁，以百姓爲芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎。虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
老子:道德經:第六章
穀神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
老子:道德經:第七章
天長地久。
天地所以能長且久者，
以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先﹔外其身而身存。
非以其無私邪。
故能成其私。
老子:道德經:第八章
上善若水。
水善利萬物而不爭，
處衆人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，
言善信，政善治，事善能，
動善時。夫唯不爭，故無尤。
老子:道德經:第九章
持而盈之，不如其已﹔
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守﹔
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
老子:道德經:第十章
載營魄抱一，能無離乎。
專氣致柔，能如嬰兒乎。
滌除玄鑑，能無疵乎。
愛國治民，能無爲乎。
天門開闔，能爲雌乎。
明白四達，能無知乎。
老子:道德經:第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以爲器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。
故有之以爲利，無之以爲用。
老子:道德經:第十二章
五色令人目盲﹔五音令人耳聾﹔五味令人口爽﹔
馳騁畋獵，令人心發狂﹔難得之貨，令人行妨。
是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。
老子:道德經:第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚。
寵爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身。
吾所以有大患者，爲吾有身，
及吾無身，吾有何患。
故貴以身爲天下，若可寄天下﹔
愛以身爲天下，若可託天下。
老子:道德經:第十四章
視之不見，名曰夷﹔
聽之不聞，名曰希﹔
搏之不得，名曰微。
此三者不可致詰，故混而爲一。
其上不皦，其下不昧。
繩繩兮不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀。
老子:道德經:第十五章
古之善爲道者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強爲之容：
豫兮若冬涉川﹔
猶兮若畏四鄰﹔
儼兮其若容﹔
渙兮若冰之將釋﹔
敦兮其若樸﹔
曠兮其若谷﹔
混兮其若濁﹔
澹兮其若海﹔
飂兮若無止。
孰能濁以靜之徐清。
孰能安以動之徐生。
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
老子:道德經:第十六章
致虛極，守靜篤。
萬物並作，吾以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，靜曰覆命。
覆命曰常，知常曰明。
不知常，妄作兇。
知常容，容乃公，
公乃全，全乃天，
天乃道，道乃久，沒身不殆。
老子:道德經:第十七章
太上，不知有之﹔
其次，親而譽之﹔
其次，畏之﹔
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂：我自然。
老子:道德經:第十八章
大道廢，有仁義﹔智慧出，有大僞﹔
六親不和，有孝慈﹔國家昏亂，有忠臣。
老子:道德經:第十九章
絕聖棄智，民利百倍﹔
絕仁棄義，民復孝慈﹔
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以爲文，不足。
故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。
老子:道德經:第二十章
唯之與阿，相去幾何。
善之與惡，相去若何。
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉。
衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨泊兮，其未兆﹔
沌沌兮，如嬰兒之未孩﹔
儽儽兮，若無所歸。
衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉。
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
衆人皆有以，而我獨頑且鄙。
我獨異於人，而貴食母。
老子:道德經:第二十一章
孔德之容，惟道是從。
道之爲物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象﹔恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精﹔其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以閱衆甫。
吾何以知衆甫之狀哉。以此。
老子:道德經:第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，
敝則新，少則得，多則惑。
是以聖人抱一爲天下式。
不自見，故明﹔
不自是，故彰﹔
不自伐，故有功﹔
不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉。
誠全而歸之。
老子:道德經:第二十三章
希言自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰爲此者。
天地。天地尚不能久，而況於人乎。
故從事於道者，同於道﹔
德者，同於德﹔失者，同於失。
同於道者，道亦樂得之﹔
同於德者，德亦樂得之﹔
同於失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉。
《道德經》——《老子道德經》
老子:道德經:第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
無名天地之始﹔有名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙﹔常有，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，衆妙之門。
老子:道德經:第二章
天下皆知美之爲美，斯惡已。
皆知善之爲善，斯不善已。
有無相生，難易相成，長短相形，
高下相盈，音聲相和，前後相隨。
恆也。是以聖人處無爲之事，
行不言之教﹔萬物作而弗始，
生而弗有，爲而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
老子:道德經:第三章
不尚賢，使民不爭
不貴難得之貨，使民不爲盜﹔
不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，
虛其心，
實其腹，
弱其志，
強其骨。
常使民無知無慾。
使夫智者不敢爲也。
爲無爲，則無不治。
老子:道德經:第四章
道衝，而用之或不盈。
淵兮，似萬物之宗﹔湛兮，似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
老子:道德經:第五章
天地不仁，以萬物爲芻狗﹔聖人不仁，以百姓爲芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎。虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
老子:道德經:第六章
穀神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
老子:道德經:第七章
天長地久。
天地所以能長且久者，
以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先﹔外其身而身存。
非以其無私邪。
故能成其私。
老子:道德經:第八章
上善若水。
水善利萬物而不爭，
處衆人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，
言善信，政善治，事善能，
動善時。夫唯不爭，故無尤。
老子:道德經:第九章
持而盈之，不如其已﹔
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守﹔
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
老子:道德經:第十章
載營魄抱一，能無離乎。
專氣致柔，能如嬰兒乎。
滌除玄鑑，能無疵乎。
愛國治民，能無爲乎。
天門開闔，能爲雌乎。
明白四達，能無知乎。
老子:道德經:第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以爲器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。
故有之以爲利，無之以爲用。
老子:道德經:第十二章
五色令人目盲﹔五音令人耳聾﹔五味令人口爽﹔
馳騁畋獵，令人心發狂﹔難得之貨，令人行妨。
是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。
老子:道德經:第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚。
寵爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身。
吾所以有大患者，爲吾有身，
及吾無身，吾有何患。
故貴以身爲天下，若可寄天下﹔
愛以身爲天下，若可託天下。
老子:道德經:第十四章
視之不見，名曰夷﹔
聽之不聞，名曰希﹔
搏之不得，名曰微。
此三者不可致詰，故混而爲一。
其上不皦，其下不昧。
繩繩兮不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀。
老子:道德經:第十五章
古之善爲道者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強爲之容：
豫兮若冬涉川﹔
猶兮若畏四鄰﹔
儼兮其若容﹔
渙兮若冰之將釋﹔
敦兮其若樸﹔
曠兮其若谷﹔
混兮其若濁﹔
澹兮其若海﹔
飂兮若無止。
孰能濁以靜之徐清。
孰能安以動之徐生。
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
老子:道德經:第十六章
致虛極，守靜篤。
萬物並作，吾以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，靜曰覆命。
覆命曰常，知常曰明。
不知常，妄作兇。
知常容，容乃公，
公乃全，全乃天，
天乃道，道乃久，沒身不殆。
老子:道德經:第十七章
太上，不知有之﹔
其次，親而譽之﹔
其次，畏之﹔
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂：我自然。
老子:道德經:第十八章
大道廢，有仁義﹔智慧出，有大僞﹔
六親不和，有孝慈﹔國家昏亂，有忠臣。
老子:道德經:第十九章
絕聖棄智，民利百倍﹔
絕仁棄義，民復孝慈﹔
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以爲文，不足。
故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。
老子:道德經:第二十章
唯之與阿，相去幾何。
善之與惡，相去若何。
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉。
衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨泊兮，其未兆﹔
沌沌兮，如嬰兒之未孩﹔
儽儽兮，若無所歸。
衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉。
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
衆人皆有以，而我獨頑且鄙。
我獨異於人，而貴食母。